Прорицание Вёльвы — Строфы 17–18

Серия «Прорицание Вёльвы» | Орден OCCCLAV

Строфы 17 и 18 «Прорицания Вёльвы» — неразрывная пара. Первая описывает, как боги находят Аска и Эмблу. Вторая — что они им дают. Разделять их бессмысленно: это один акт в двух тактах. Поэтому я разбираю их вместе.

Это место, где заканчивается космогония и начинается антропогония. Мир уже создан из тела Имира. Двергаталь уже произнесён. Теперь — люди.

Древнеисландский текст (Codex Regius / Neckel-Kuhn)

Строфа 17

Unz þrír kvámu
ór því liði
öflgir ok ástkir
æsir at húsi,
fundu á landi
lítt megandi
Ask ok Emblu
örlöglausa.

Строфа 18

Önd þau né áttu,
óð þau né höfðu,
lá né læti
né litu góða;
önd gaf Óðinn,
óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóðurr
ok litu góða.

Перевод (А.И. Корсун)

Строфа 17

И трое пришло
из этого рода
асов благих
и могучих к морю,
бессильных увидели
на берегу
Аска и Эмблу,
судьбы не имевших.

Строфа 18

Не имели души,
не имели ума,
не было крови
и голоса не было,
и цвета лица.
Дал Один дыханье,
дал Хёнир ум,
а Лодур дал кровь
и цвет лица.

Подстрочник

Строфа 17

Unz þrír kvámu — пока трое пришли
ór því liði — из того сообщества (из той дружины)
öflgir ok ástkir — могучие и любящие (благие)
æsir at húsi — асы к дому (к жилищу, к миру)
fundu á landi — нашли на земле
lítt megandi — мало могущих (едва способных, бессильных)
Ask ok Emblu — Аска и Эмблу
örlöglausa — без судьбы (лишённых ørlög)

Строфа 18

Önd þau né áttu — духа (дыхания) они не имели
óð þau né höfðu — разума (вдохновения) у них не было
lá né læti — lá (?) и движения (облика?)
né litu góða — ни доброго цвета (облика)
önd gaf Óðinn — дух (дыхание) дал Один
óð gaf Hœnir — разум дал Хёнир
lá gaf Lóðurr — lá дал Лодур
ok litu góða — и добрый цвет (облик)

Место в поэме

Строфа 17 стоит сразу после Двергаталя — каталога имён двергов (строфы 10–16), который завершился формулой «вечно пребудет, пока люди живы». И вот теперь эти самые люди, без которых память невозможна, — создаются.

Переход резок. Двергаталь — длинный перечень имён, ритуальная тула. И вдруг — совершенно другая сцена: трое асов выходят к берегу и находят два существа без судьбы. Беллоуз отмечает, что между тремя великаншами строфы 8 и тремя богами строфы 17 «нет видимой связи» и что, вероятно, между ними что-то утрачено[¹]. Двергаталь, по мнению большинства учёных, — позднейшая вставка, и строфа 17 в первоначальном тексте, возможно, следовала гораздо ближе к описанию сотворения мира.

После строф 17–18 — мировое древо Иггдрасиль (строфа 19), затем три норны (строфа 20). Порядок выстраивается: мир → двергы → люди → древо → судьба. Каждый следующий элемент дополняет предыдущий, и человек оказывается звеном между ремесленниками-двергами и самой тканью судьбы.

Кто такие «трое»

Строфа 17 не называет имён. Она говорит просто: þrír... öflgir ok ástkir æsir — «трое, могучие и благие, асы». Имена появляются в строфе 18: Óðinn, Hœnir, Lóðurr.

Это важно зафиксировать, потому что Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» (Gylfaginning, гл. 9) даёт другую триаду: Один, Вили и Ве[²]. Снорри описывает, как три брата нашли на берегу два дерева и сделали из них первых людей. Один дал дыхание жизни, второй — движение и разум, третий — облик, речь, слух и зрение.

Расхождение между Völuspá и Gylfaginning — одна из классических проблем скандинавистики. Снорри, работая в XIII веке, систематизировал мифологический материал и, возможно, заменил малопонятных Хёнира и Лодура более «читаемыми» Вили и Ве. А возможно, опирался на другую традицию. Однозначного ответа нет[³].

Хёнир

О Хёнире известно немного. Он упоминается как заложник, переданный асами ванам после войны (Ynglinga saga, гл. 4). В «Прорицании» он появляется ещё раз, в строфе 63: после Рагнарёка Хёнир будет «выбирать жребий» (hlutvið kjósa) — получит дар прорицания. Стеблин-Каменский отмечает: «Несмотря на десятки попыток истолковать этого загадочного бога, сущность его остаётся спорной»[⁴].

Лодур

С Лодуром ситуация ещё сложнее. За пределами строфы 18 он упоминается лишь в одном кеннинге — «друг Лодура» как обозначение Одина[⁵]. Более нигде. Популярное отождествление Лодура с Локи (Беллоуз называл его «apparently an older name for Loki»[¹]) основано на том, что в других сюжетах Один образует триаду с Хёниром и Локи. Но Поломе убедительно показал, что это отождествление не выдерживает критики: контексты слишком различны, а этимологическая связь не доказана[⁶].

Лодур — загадка. И честнее всего сказать именно это, не притворяясь, что мы знаем больше, чем знаем.

Аск и Эмбла: имена

Askr — «ясень». Здесь никаких споров. Древнеисландское askr однозначно означает ясень — дерево, из которого, кстати, состоит и мировое древо Иггдрасиль. Связь не случайна: первый мужчина и ось мироздания — из одной породы.

Embla — этимология спорна. Две основные версии[⁷]:

Первая: «вяз» (almr), через реконструированное *Elm-la → *Almilōn. Проблема в том, что фонетический переход не вполне надёжен.

Вторая: «лоза, виноградная лоза», через *Ambilō, родственное греческому ἄμπελος (ámpelos) — «виноградная лоза, лиана». Эта версия лучше объясняет форму слова и находит индоевропейские параллели в мифологии огнедобывания (лоза использовалась как легковоспламеняемый материал для нижней части огневого сверла).

Популярный перевод «ива» — ошибка, не подтверждённая этимологическими словарями. Ива по-древнеисландски — víðir, и к Embla это слово отношения не имеет.

Örlöglausa: без судьбы

Ключевое слово строфы 17 — örlöglausa, «без судьбы». Не «без силы» (хотя они и lítt megandi, «мало могущие»). Не «без души» (это будет сказано в строфе 18). Именно без ørlög.

Ørlög — одно из центральных понятий скандинавской картины мира. Это не фатум в греческом смысле, не предопределение, от которого нет спасения. Это скорее «изначальный закон», «первоплетение» — ткань причинно-следственных связей, которую плетут норны у колодца Урд[⁸]. Ørlög — это то, что делает существо частью мировой истории. Без ørlög Аск и Эмбла существуют вне потока времени. Они — как камень на берегу: есть, но ни к чему не ведут и ни из чего не следуют.

Наделение жизнью в строфе 18 — это, по сути, включение в ørlög. С этого момента Аск и Эмбла вплетены в ту же ткань, что и боги, и великаны, и весь мир, идущий к Рагнарёку.

Дары: önd, óðr, lá

Строфа 18 перечисляет, чего у Аска и Эмблы не было, — и кто дал им это.

Óðinn gaf önd — Один дал дух (дыхание)

Önd — дыхание, дух, жизненная искра. Слово родственно anda — «дышать». Один даёт то, что превращает инертную материю в живое существо. Это его прерогатива: сам бог-творец, Allföðr, дарует первый вдох. Связь между Óðinn и önd подчёркнута аллитерацией — приём, типичный для скальдической поэзии и здесь явно сознательный.

Hœnir gaf óð — Хёнир дал разум

Óðr — одно из самых многозначных слов в древнеисландском. «Ум», «чувство», «вдохновение», «неистовство», «поэтическое безумие». Это не рациональный рассудок в современном понимании — скорее способность воспринимать, переживать, осмысливать. Примечательно, что корень óð- тот же, что и в имени Одина (Óðinn), — но дар óðr приписан Хёниру, а не Одину. Поломе обращает внимание на эту асимметрию[⁶].

Lóðurr gaf lá ok litu góða — Лодур дал lá и добрый облик

И вот здесь — настоящее поле боя для исследователей. Слово lá — одно из самых спорных в «Прорицании».

Корсун переводит как «кровь». Торп — тоже как «blood». Дронке — как «pulse» (пульс). Холландер — как «being» (бытие)[⁹].

Проблема в том, что хорошо засвидетельствованное древнеисландское lá означает «полоса воды у берега», «прибрежная волна», «жидкость» — но не «кровь». Кровь по-древнеисландски — blóð. Для того чтобы lá значило «кровь», нужно либо предполагать утраченное значение, либо связывать его с другим корнем[⁹].

Дронке предлагает «pulse» — телесный ритм, пульсация жизни. Это ближе к идее витальности, чем к конкретной субстанции. Холландер идёт ещё дальше — «being», само бытие.

Я привожу эти варианты не для того, чтобы выбрать «правильный», а чтобы показать: текст здесь открыт. Мы не знаем точно, что Лодур дал первым людям. Мы знаем только, что это было нечто, связанное с телесностью, — и что вместе с этим даром они получили litu góða, «добрый цвет/облик».

Творение из дерева: что стоит за образом

Аск и Эмбла созданы из дерева. Не из глины (как Адам в библейской традиции), не из праха, не из крови бога. Из дерева — из того же материала, из которого состоит мировое древо.

Для скандинавской культуры, жизнь которой была неразрывно связана с лесом, это не экзотическая метафора, а прямое высказывание. Дерево — строительный материал, топливо, источник пищи, материал для оружия, для кораблей, для жилища. Создание человека из дерева помещает его внутрь мира, а не над ним. Человек — не венец творения, возвышающийся над природой. Человек — часть той же ткани, из которой соткано мировое древо.

Каролин Ларрингтон отмечает, что в древнеисландской поэзии люди регулярно обозначаются кеннингами на основе деревьев: «дерево битвы» — мужчина, «дерево украшений» — женщина[¹⁰]. Это не просто поэтический приём — это, возможно, отзвук мифа о происхождении: мы в буквальном смысле «деревянные».

Две традиции: Völuspá и Снорри

Снорри в Gylfaginning описывает ту же сцену иначе. Три брата — Один, Вили и Ве — идут по берегу, находят два дерева и делают из них людей[²]. Один даёт дыхание и жизнь, второй — движение и разум, третий — облик, речь, слух и зрение.

Различия существенны. Völuspá говорит, что асы нашли (fundu) Аска и Эмблу уже существующими, пусть и бессильными. Снорри описывает активное изготовление из деревьев. В Völuspá акт творения — это наделение дарами того, что уже есть. У Снорри — полноценное ремесленное создание.

Стеблин-Каменский в примечаниях к строфе 10 упоминает точку зрения, что дварфы могли слепить Аска и Эмблу из глины, а боги затем оживили их[⁴]. Это спорная интерпретация, но она показывает, насколько неоднозначен даже базовый сценарий.

Какая версия старше — открытый вопрос. Völuspá датируется X веком. Gylfaginning — XIII. Но Снорри мог опираться на более древние устные традиции, не сохранившиеся в дошедших до нас поэтических источниках.

Что стоит за этими строфами

Я возвращаюсь к тексту и перечитываю. Fundu á landi lítt megandi — «нашли на земле мало могущих». Не создали. Нашли. Три бога вышли к берегу и увидели нечто, едва существующее, лишённое судьбы. И решили дать ему жизнь.

В этом «нашли» — вся суть. Боги не лепят человека по замыслу. Они сталкиваются с ним как с фактом — как с чем-то, что уже здесь, но ещё не пробуждено. И делают выбор: наделить. Вдохнуть. Включить в мировую историю.

Это не творение из ничего. Это — пробуждение того, что спало. Материя была. Потенциал был. Не хватало духа, ума, жизни, судьбы. И три бога дали это — каждый своё.

Потом начнутся норны, и они начнут плести ørlög. Потом начнётся война ванов и асов, и мир начнёт свой путь к Рагнарёку. Но здесь, на берегу, — тишина. Момент до первого вдоха. Последнее мгновение, когда человек ещё не существует. А потом — существует.

И с этого момента он — часть всего. Часть судьбы, часть саги, часть гибели и возрождения. Не потому что захотел. А потому что три бога решили не пройти мимо.

Примечания

[¹] Bellows H.A. The Poetic Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1923. P. 8–9 (комментарий к строфам 17–18).

[²] Snorri Sturluson. Gylfaginning, гл. 9 // Edda (Faulkes ed., 2005). Здесь триада: Один, Вили, Ве; люди созданы из деревьев.

[³] О расхождении между Völuspá и Gylfaginning: Nordal S. Völuspá. Reykjavík, 1952 (1978 repr.). P. 30–36; Dronke U. The Poetic Edda. Vol. II: Mythological Poems. Oxford, 1997. P. 14–16.

[⁴] Стеблин-Каменский М.И. Комментарии к «Прорицанию вёльвы» // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975 (БВЛ). Комментарий к строфам 17–18.

[⁵] О Лодуре как «друге Одина»: кеннинг Lóðurs vinr встречается у скальда. См. Simek R. Dictionary of Northern Mythology. Cambridge: D.S. Brewer, 2007. S.v. Lóðurr.

[⁶] Polomé E.C. Some Comments on Völuspá, Stanzas 17–18 // Old Norse Literature and Mythology: A Symposium. Austin, 1969. P. 265–290.

[⁷] Об этимологии Embla: Simek R. Op. cit. S.v. Embla; de Vries J. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. 2. Aufl. Leiden: Brill, 1962. S.v. Embla. Версия «вяз» через *Almilōn, версия «лоза» через *Ambilō (ср. греч. ámpelos).

[⁸] Об ørlög: Bauschatz P.C. The Well and the Tree: World and Time in Early Germanic Culture. Amherst: University of Massachusetts Press, 1982. P. 12–18.

[⁹] О проблеме lá: Dronke U. Op. cit. (1997), P. 14 — перевод «pulse»; Hollander L.M. The Poetic Edda. Austin: University of Texas Press, 1928 — перевод «being»; Thorpe B. The Elder Edda. London, 1866 — перевод «blood». Подробный анализ: Polomé E.C. Op. cit. (1969).

[¹⁰] Larrington C. A Store of Common Sense: Gnomic Theme and Style in Old Icelandic and Old English Wisdom Poetry. Oxford, 1993. Тезис о кеннингах «дерево битвы» / «дерево украшений» как отзвуке мифа о древесном происхождении.

Источники

Тексты и переводы

Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern. Hrsg. von G. Neckel. 5., verbesserte Aufl. von H. Kuhn. Heidelberg: Carl Winter, 1983.

Старшая Эдда. Перевод А.И. Корсуна // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975 (БВЛ).

Комментарии и исследования

Стеблин-Каменский М.И. Комментарии к «Прорицанию вёльвы» // Там же.

Nordal S. Völuspá. Reykjavík: Helgafell, 1952 (repr. 1978).

Dronke U. The Poetic Edda. Vol. II: Mythological Poems. Oxford: Clarendon Press, 1997.

Polomé E.C. Some Comments on Völuspá, Stanzas 17–18 // Old Norse Literature and Mythology: A Symposium. Austin, 1969. P. 265–290.

Bellows H.A. The Poetic Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1923.

Bauschatz P.C. The Well and the Tree: World and Time in Early Germanic Culture. Amherst: University of Massachusetts Press, 1982.

Справочные издания

Simek R. Dictionary of Northern Mythology. Cambridge: D.S. Brewer, 2007.

de Vries J. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. 2. Aufl. Leiden: Brill, 1962.

Cleasby R., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary. Oxford: Clarendon Press, 1874 (repr. 1957).

Снорри Стурлусон

Snorri Sturluson. Edda: Prologue and Gylfaginning. Ed. by A. Faulkes. 2nd ed. London: Viking Society for Northern Research, 2005.

Энтелехия Севера — таков закон
Серия «Прорицание Вёльвы 2.0» — проект Ордена OCCCLAV

Хара Адай
Telegram: @haraadai | occclav.com | info@occclav.com

<!-- OCCCLAV-RELATED:START -->

Смежные исследования

• Прорицание Вёльвы — строфа 22
• Прорицание Вёльвы — строфа 21
• Прорицание Вёльвы — строфа 20
• Прорицание Вёльвы — строфа 14
• Прорицание Вёльвы — строфа 12
• Прорицание Вёльвы — строфа 11
• Прорицание Вёльвы — строфа 10

<!-- OCCCLAV-RELATED:END -->