Прорицание Вёльвы — строфа 10
В строфе 9 боги сели на престолы судьбы и совещались: кто создаст племя двергов? Строфа 10 отвечает: создали. И сразу — имена. Мотсогнир. Дурин. И загадочная фраза, над которой ломают головы уже полтора века: дверги сделали из земли mannlíkun — «подобия людские». Что это значит?…
Völuspá, строфа 10: Мотсогнир, Дурин и загадка mannlíkun
В строфе 9 боги сели на престолы судьбы и совещались: кто создаст племя двергов? Строфа 10 отвечает: создали. И сразу — имена. Мотсогнир. Дурин. И загадочная фраза, над которой ломают головы уже полтора века: дверги сделали из земли mannlíkun — «подобия людские». Что это значит? Кого или что они создали? И почему это важно для всей космогонии Völuspá?
Древнеисландский текст
По изданию Neckel-Kuhn (Edda: Die Lieder des Codex Regius, 5-е изд., 1983):
Þar var Móðsognir
mæztr of orðinn
dverga allra,
en Durinn annarr;
þeir mannlíkun
mörg of gerðu,
dvergar, ór jörðu,
sem Durinn sagði.
Подстрочный перевод
Там был Мотсогнир
сильнейшим ставший
из всех двергов,
а Дурин — вторым;
они подобий людских
много сделали,
дверги, из земли,
как Дурин сказал.
Разбор по строкам
Мотсогнир — сильнейший из двергов
Þar var Móðsognir mæztr of orðinn dverga allra — «Там был Мотсогнир сильнейшим ставший из всех двергов». Слово mæztr — превосходная степень от mikill/mestr — означает «величайший, сильнейший»¹. Не «старший» (это было бы ellztr), а именно сильнейший. Корсун переводит «старшим», что не совсем точно: текст говорит не о возрасте, а о превосходстве.
Этимология имени Móðsognir спорна. Первый элемент Móð- может восходить к móðr — «гнев, мужество, воодушевление» (ср. móðr Óðins — «ярость Одина»), но может быть и от móðr — «утомлённый»². Второй элемент -sognir — неясного происхождения; де Фрис оставляет его без убедительной этимологии³. Попытки расшифровать имя как «тот, кто сражается в битве усталости» или подобное — спекуляции, не подкреплённые лингвистическими данными.
Что мы знаем точно: Мотсогнир — первый и сильнейший. Его имя стоит в начале Двергаталя, и сам факт, что Вёльва называет его первым, означает его особый статус в иерархии.
Дурин — второй
En Durinn annarr — «а Дурин — вторым». Имя Durinn обычно связывают с dura — «дремать, дрёмывать»⁴. «Дремлющий» или «Сонный» — ироничное имя для того, кто в следующих строках будет отдавать указания. Но ирония может быть мнимой: «дрёма» в мифологическом контексте — это не пассивность, а состояние между мирами, пограничное сознание, близкое к трансу или видению⁵.
Дурин станет одним из важнейших карличьих имён во всей германской традиции. Толкин забрал его для «Хоббита» и «Властелина Колец», сделав Дурина праотцом народа длиннобородых⁶. Но уже здесь, в строфе 10, Дурин — фигура деятельная: именно по его слову (sem Durinn sagði) дверги приступают к работе.
Mannlíkun mörg of gerðu — загадка строфы
Вот центральная проблема. Þeir mannlíkun mörg of gerðu, dvergar, ór jörðu — «они подобий людских много сделали, дверги, из земли».
Разберём каждое слово:
Mannlíkun — составное слово: mann- (человек) + líkun (подобие, образ, изображение). Буквально: «человекоподобие»⁷.
Mörg — «много» (мн. ч.).
Of gerðu — «сделали, изготовили». Глагол gera — «делать, создавать». Не skepja (формировать из первоматерии, как в строфе 9), а именно gera — более нейтральный, ремесленный глагол⁸.
Ór jörðu — «из земли». Не «из глины» (leir), а именно «из земли» (jörð). Это разные слова и разные материалы. Перевод Корсуна «из глины слепили» — двойная неточность: и материал изменён, и глагол⁹.
Sem Durinn sagði — «как Дурин сказал». Sagði — от segja «говорить, сказать, указать». Не «велел» (bauð или skipaði), а «сказал». Дурин не приказывает — он указывает, направляет¹⁰.
Что же такое mannlíkun? Этот вопрос вызывает серьёзные разногласия:
Интерпретация первая: человекоподобные фигуры. Дверги создали из земли фигуры, похожие на людей, — возможно, прообразы людей, тела-сосуды, в которые позже боги вдохнут дух. Или же это культовые изображения, идолы¹¹.
Интерпретация вторая: самих себя в человеческом облике. Sigurður Nordal (1952) предполагал, что mannlíkun описывает процесс, при котором дверги, изначально бесформенные существа, обрели человекоподобный облик¹². Они «сделали из земли человекоподобия» — то есть придали себе человеческую форму.
Интерпретация третья: это список имён. Дронке (1997) обращает внимание на то, что сразу после этой строфы следует длинный каталог имён (строфы 11–16). Она предполагает, что mannlíkun — это введение к Двергаталю: дверги «создали множество [существ] человекоподобных» — и далее идёт перечисление их имён¹³.
Ни одна из интерпретаций не является окончательной. Текст намеренно лаконичен, и Вёльва, как всегда, оставляет слушателю пространство для понимания.
Две традиции происхождения двергов: Völuspá vs Снорри
Здесь необходимо сказать о важном расхождении между источниками, которое часто замалчивается.
В Völuspá (строфы 9–10) дверги создаются по сознательному решению богов. Боги совещаются на престолах судьбы, решают создать двергов из крови Бримира и костей Блаина (строфа 9), и вот они уже созданы — с иерархией (Мотсогнир, Дурин) и деятельностью (строфа 10).
У Снорри (Gylfaginning 14) картина совершенно другая: дверги самозарождаются как черви (maðkar) в плоти Имира, и лишь затем боги наделяют их разумом и человеческим обликом¹⁴.
Это две разные традиции, и их нельзя смешивать. Когда мы читаем Völuspá, мы не должны подставлять сюда Снорри. Вёльва рассказывает свою версию — более древнюю, более лаконичную, без мотива «червей»¹⁵. Снорри, писавший в XIII веке, систематизировал мифологию, и его версия — ценный, но вторичный источник.
Кто такие дверги в эддической традиции
Дверги — не «гномы» из поздних сказок и не просто «карлики» в буквальном смысле. В эддических текстах ничего не говорится об их маленьком росте — это позднейшее развитие образа¹⁶.
Дверги — искуснейшие мастера мифологической вселенной. По Skáldskaparmál 35, сыновья Ивальди создали золотые волосы для Сив (жены Тора), корабль Скидбладнир и копьё Гунгнир; Броккр и Синдри выковали молот Мьёльнир, кольцо Драупнир и вепря Гуллинбурсти¹⁷. Двалин вырезал руны для двергов (Hávamál 143). Андвари хранил проклятое золото (Reginsmál).
Они связаны с камнем, землёй, подземным миром. Их имена часто имеют «каменные» или «тёмные» значения: Nár («труп»), Nýráðr («новый совет»), Þrár («упорный»). Четыре дверга — Нордри, Судри, Аустри и Вестри — держат на себе небесный свод¹⁸.
Двергаталь: контекст строфы 10
Строфа 10 — вступление к Двергаталю (Dvergatal), каталогу карличьих имён, занимающему строфы 11–16. Это один из самых загадочных фрагментов Völuspá. Некоторые исследователи (включая Мюлленхоффа) считали его позднейшей вставкой, нарушающей ход поэмы¹⁹. Другие (Нордаль, Дронке) — органической частью: называние имён в скандинавской традиции есть акт утверждения существования. Перечислить двергов — значит ввести их в ткань мира.
Строфа 10 даёт Двергаталю рамку: вот кто главный (Мотсогнир), вот кто второй (Дурин), вот чем они заняты (mannlíkun из земли). Без неё каталог повисает в пустоте.
Сакрально-философский смысл
Строфа проводит границу между двумя типами творения.
Творение богов (строфы 3–5, 9) — это формирование мира из первоматерии: тела Имира, крови Бримира, костей Блаина. Это акт высшей воли, skepja — «придание формы» космическому сырью.
Творение двергов (строфа 10) — это gera, «делание» из земли по образцу. Это ремесло, искусство, technē. Боги задают замысел; дверги его воплощают. Мир нуждается не только в демиургах, но и в мастерах, способных претворить идею в осязаемую форму.
И ещё один важный момент: строфа утверждает принцип иерархии как основу созидания. Есть сильнейший (Мотсогнир), есть тот, кто направляет работу (Дурин), есть сонмы (dróttir), выполняющие задачу. Творение — не хаотический выброс энергии, а организованный процесс, требующий координации.
Значение для современного человека
Строфа 10 описывает момент, когда от великого замысла нужно перейти к работе. Боги приняли решение — и теперь кто-то должен взять землю и начать лепить.
Мы все знаем эту точку: идея уже есть, вдохновение получено, план составлен — а дальше начинается ремесло. Ежедневная, методичная работа с материалом, который есть под рукой (ór jörðu — из земли, не из чего-то возвышенного). Великие вещи создаются не из идеального сырья, а из того, что доступно.
И ещё одна деталь: sem Durinn sagði — «как Дурин сказал». Не «как вздумалось каждому», а по указанию, по методу, по традиции. Творчество, имеющее структуру и направление, — мощнее хаотичного порыва. Дисциплина — не враг искусства, а его фундамент.
Примечания
[1] Mæztr — превосходная степень от mikill/mestr, «величайший, сильнейший». Не «старейший» (ellztr). Cleasby-Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. Oxford, 1874, s.v. mestr.
[2] Móðr — 1) «гнев, мужество, воодушевление» (ср. англ. mood); 2) «утомлённый, усталый». Два разных значения от разных основ. De Vries J. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: Brill, 1962, s.v. móðr.
[3] -Sognir — элемент неясной этимологии. Де Фрис не даёт убедительного объяснения. Simek R. Dictionary of Northern Mythology. Cambridge: D.S. Brewer, 2007, s.v. «Mótsognir», p. 222: «The meaning of the name is unclear.»
[4] Durinn — обычно связывается с dura «дремать, дрёмывать». De Vries J. Op. cit., s.v. Durinn. Связь неокончательна, но широко принята.
[5] О «дрёме» как пограничном состоянии в скандинавской мифологии: ср. Baldrs draumar («Сны Бальдра»), где сон/дрёма — состояние доступа к скрытому знанию.
[6] Толкин и имена из Двергаталя: Shippey T. The Road to Middle-earth. 3rd ed. London: HarperCollins, 2003, pp. 18–22. Дурин у Толкина — «Бессмертный», праотец Длиннобородого народа, перерождающийся семь раз.
[7] Mannlíkun — составное слово: mann- («человек», от maðr) + líkun («подобие, образ», от líkr «подобный»). Cleasby-Vigfusson, s.v. mannlíkan.
[8] Gera/gerðu — «делать, создавать, изготовлять». Нейтральный глагол ремесла, в отличие от skepja (строфа 9), подразумевающего формирование из первоматерии. De Vries J. Op. cit., s.v. gera.
[9] Перевод Корсуна «из глины слепили» — двойная неточность. Jörð = «земля, почва», не leir = «глина». Gerðu = «сделали», не «слепили» (leiruðu или mótaðu). Перевод, вероятно, навеян библейским мотивом (Быт. 2:7), но древнеисландский текст говорит иное.
[10] Sagði — прошедшее время от segja «говорить, сказать, указывать». Не bauð (от bjóða «приказывать») и не skipaði (от skipa «распоряжаться»). Дурин говорит, указывает — не приказывает. Оттенок авторитета, а не власти.
[11] Интерпретация mannlíkun как фигур/идолов: Lindow J. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press, 2001, p. 100.
[12] Sigurður Nordal. Völuspá. Reykjavík: Helgafell, 1952, pp. 35–37. Нордаль связывает mannlíkun с процессом обретения двергами человеческого облика.
[13] Dronke U. The Poetic Edda. Vol. II: Mythological Poems. Oxford: Clarendon Press, 1997, pp. 14–16.
[14] Снорри Стурлусон. Gylfaginning, гл. 14: «en maðkarnir þeir er í holdinu höfðu orðit ok þar höfðu líf fengit, þeir váru dvergar» — «а черви, которые завелись в плоти [Имира] и там обрели жизнь, — это были дверги». Faulkes A. (ed.) Edda: Prologue and Gylfaginning. 2nd ed. London: Viking Society, 2005, p. 15.
[15] О расхождении Völuspá и Снорри в вопросе происхождения двергов: McKinnell J. Both One and Many: Essays on Change and Variety in Late Norse Heathenism. Rome: Il Calamo, 1994, pp. 68–72. Völuspá представляет более архаичную традицию, где дверги — результат сознательного божественного решения.
[16] О том, что эддические тексты не описывают двергов как маленьких: Motz L. «New Thoughts on Dwarf-Names in Old Icelandic». Frühmittelalterliche Studien 7, 1973, pp. 100–117. Малый рост двергов — позднесредневековое и фольклорное развитие образа.
[17] Skáldskaparmál 35: сыновья Ивальди создали волосы Сив, Скидбладнир и Гунгнир; Броккр и Синдри — Мьёльнир, Драупнир и Гуллинбурсти. Faulkes A. (ed.) Edda: Skáldskaparmál. London: Viking Society, 1998, pp. 41–43.
[18] Четыре дверга — Нордри, Судри, Аустри, Вестри — поддерживают небосвод (Gylfaginning 8). Их имена означают Северный, Южный, Восточный и Западный. Simek R. Op. cit., s.v. «Norðri, Suðri, Austri, Vestri», p. 237.
[19] О дискуссии вокруг аутентичности Двергаталя: Müllenhoff K. Deutsche Altertumskunde. Vol. V. Berlin, 1883, считал его позднейшей вставкой. Нордаль и Дронке аргументируют его органичность.
Дополнительная литература
- Старшая Эдда. Пер. А.И. Корсуна, ред. М.И. Стеблин-Каменский. — М.–Л.: Изд-во АН СССР, 1963.
- Стеблин-Каменский М.И. Миф. — Л.: Наука, 1976.
- Мелетинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. — М.: Наука, 1968.
- Simek R. Dictionary of Northern Mythology. — Cambridge: D.S. Brewer, 2007.
- Dronke U. The Poetic Edda. Vol. II. — Oxford: Clarendon Press, 1997.
- Sigurður Nordal. Völuspá. — Reykjavík: Helgafell, 1952.
- Lindow J. Norse Mythology: A Guide. — Oxford: Oxford University Press, 2001.
С уважением,
Хара Адай
Telegram: @haraadai
Сайт: occclav.com
Email: info@occclav.com
<!-- OCCCLAV-RELATED:START -->
Смежные исследования
- Прорицание Вёльвы — строфа 22
- Прорицание Вёльвы — строфа 21
- Прорицание Вёльвы — строфа 20
- Прорицание Вёльвы — строфа 14
- Прорицание Вёльвы — строфа 12
- Прорицание Вёльвы — строфа 11
- Прорицание Вёльвы — строфа 9
<!-- OCCCLAV-RELATED:END -->